OSHO 究極の錬金術 Ⅰ を読んで 言葉

言葉　　我々は、意思の疎通を行うのに言葉を使うが、言葉はどれほどに意志の疎通ができるか考えたことはあるだろうか。そもそも言葉とは何か？言葉とはイメージを貼り付けた文字の羅列だ。だからよくシンボルといわれる。ここでこのイメージが問題になる。例えば僕がリンゴと言うときそれは、赤く酸っぱい植物の実をイメージするが、人によっては緑色のリンゴかもしれないし、リンゴ飴をイメージする人もいるだろうし、リンゴがたわわに実った木をイメージする人もいるだろう。

言葉とは、非常に粗い情報の伝達手段だ。先に書いたように同じ言葉でも、それを聞く人、使う人によって、その言葉に貼り付けているイメージが違う。言葉とはそもそもそういうものだ。だから言葉だけで何かを伝えようとしても、肝心なものがさらさらと流れ落ちてうまく伝わらない。

我々が使う情報の伝達手段は、大きくわけて、文字、声、Bodyランゲージだ。文字は例えばメールだ。では声と文字との違いは何か。そこには声の大きさ、抑揚などを使って表情を持たせることができる。例えば文字で「了解」と書いた場合は、文字通りＯＫととる。しかしけんか腰で「了解」と言ったときは、けっして納得してない「了解」だし、語尾が上がる「了解」なら本当に？という疑問符を伴った了解だ。

これに、Bodyランゲージが加わるとさらに、さらに表情が豊かになる。しかしそれでも尚、言葉は非常に粗い情報の伝達手段だ。そもそも言葉に貼り付けいているイメージが人によって異なるからだ。同じ言葉使っても、人によってそれの解釈が１００％一致することはあり得ないからだ。それでも我々はこの粗い伝達手段である言葉を使うことでした情報を伝えることができない。

これが、言葉について、まず知っておかなければならない事柄だ。これを知った上で、我々が伝えようとしていることをどうやって受け取るかが、あなた方の課題となる。

では、我々が言葉を使って何かをシェアするとき、あなた方は何を受け取る努力をしなければならないのか。言葉には、意味（イメージ）があるが、このイメージの整合性を、つまり意味の理解を深めようとするならあなた方はポイントとをずらすことになる。例えば私が腕を上げ指さしてこれを見なさいと言った時、あなたが私の指先を見たら要点を見逃す。指が指し示すものを見なければあなたは何も受け取れない。これがどういうことか？

我々が扱うものは、目に見えないものだ。例えば、自分自身、つまりエネルギー体の自分、意識、マインド、自我、ハート、愛、etc・・・。それらは目に見えない、よってそれを直接指し示すことができない。何故ならそれを指し示しても、そこにある何かをあなたは見ることが出来ないからだ。我々は矢印のごとく、目に見えない何かを指さし、それに気づけと言い続ける。我々が使う言葉は矢印のようなものだ。だから我々の言葉を見てはいけない。我々の言葉が指し示す何かを見、感じたとき、あなたは何かを得ることが出来る。


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OSHO 究極の錬金術 Ⅰ を読んで 聞き方

OSHOは言う、聞き方には、知性で聞く、感覚で聞く、存在で聞く ３つの方法があると。

OSHOは聞き方を３つに分けて表現した。最初の知性で聞くとはどういう聞き方を指しているのだろうか。通常我々が会社などでおこなう聞き方はこの知性で聞く方法だ。もちろん感覚で聞いたり、存在で聞くこともあるが、その大半はこの知性で聞く方法だ。知性で聞くとは、即ち論理的に聞くということで、筋が通っているか、メリットデメリットはどうなっているか、道筋は間違っていないかなどをチェックしながら聞くことで、これを違う角度から表現するなら、自分の意見と相手の意見を戦わせているとも言える。自分の意見を相手に理解させ受け容れさせせようと躍起になっている。それは戦いであり、自分以外を信じていない、自分以外を疑い否定する事だとも言える。そしてこれは、単に情報でしかない。そこに体験が存在していないからだ。

2番目の聞き方は、感覚で聞く。それはハートを通して、感覚を通して聞くことだ。それは頭を使って聞くのではなく、感覚を使って聞くことで、音楽を聴く場合などがこれに当たる。音楽はそれが奏でる旋律を感受性で捕らえて初めて聞くことができる。もし、音楽の構成を考えたりしたなら、あなたはそれを聞くとがでいない。そして感受性で聞くとき、あなたは初めてそれを体験することになる。感受性で聞くとは、音楽を聴くことを自分に許し、音が内側に入ることを、それが内側に拡がり満ちるのを許すことで、この時初めて聞くという体験をする。もしあなたが会社で相手の気持ちや思いをくみ取りながら話を聞けているなら、あなたはハートを通して、感覚を通して相手の話を聞いている。言葉が伝えるのもではなく、その裏側にある、気持ちや、思いや、相手の誠実さなどを感じ受け取っているなら、あなたは感覚で聞いている。

3番目は存在で聞くことだ。あなたは、あなたの全存在で聞かなければならない。しかしあなたは、自分の全存在を知らない。そこに問題がある。そして問題と言うなら感覚を通してく聞くことにも問題がある。そもそも人は、感覚で聞くことが非常に難しい。何故ならどれが思考で、どれが純粋な感覚かを理解していない。それ以前に純粋な感覚で聞くことができない。何故なら、あなたが感覚を通して聞くとき、あなたは自分のマインド（我）というフィルターを通して感じるからだ。なので、さらに高度な存在で聞くというのは、相当に難易度が高い。OSHOは簡単に存在で聞くと言うが、あなたは自分の存在を理解できるだろうか。ましてやマインド（我）を通さない状態のピュアな自分を体験できるだろうか。
故にOSHOは、別の入り口を提示する。それは信じるということ。ウパニシャッドを読むときは、そこに書かれていることを、つまり自分が知らない未知なることが書かれていてもそれに対して開いて受け容れなさいという。
私的に3番目の状態を表現するなら、マインド（我）を脇に置いて、それに開いて、それを信じて、それが伝えようとする言葉の裏側を、それが指し示すものを見なさいと言う。マインドを脇に置くとは、自分が既に蓄えている情報と比較しないということで、それは2元を脇に置きなさいということ。ハートを開いてそれを信頼し内側に受け容れると言うこと。そして知性と感性を総動員して、言葉の裏側にあることを全身全霊で感じ受け取ろうとする。

しかし、ここまで書いて思うのは、ウパニシャッドは、既にあるレベルに到達したものにしかその真意は受け取れないと暗にOSHOは言ってるようにも思える。

マインドと純粋な自己を理解していて、尚2元をマインドを超えており、純粋な感受性で、つまり一つの存在として本を読みなさいと言っているように聞こえるは私だけだろうか・・・

しかし、ウパニシャッドを読む読まないにかかわらず、頭（知性）で聞く、ハート（感性）聞く、信頼で聞くという、この３つの表現は、我々が本から学ぶとき、Retreatなどで学ぶときに役つだろう。

もちろん、本に書いてあること、私がRetreatなどで話すことの正当性を確認する必要はある。しかしそれが済んだなら、信頼できると判断したなら、理論は脇に置いて聞かなければならない。言葉を通して何を伝えようとしているのか、その裏側に何があるのかを感じなければならない。そのためには、自分が知らないこと、未知なることでも、それを恐れずに心を開いて聞き、受け容れなければならない。何故なら、既に道に入っているあなた方は、未知なる世界を歩いているのだから。

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OSHO 究極の錬金術 Ⅰ を読んで 既知・未知・不可知

OSHOの究極の錬金術を読んで、気になったところを書いていこうと思う。数年ぶりの更新になるのかな・・・ (^_^;)　　どのくらい続くのか、何回くらいアップできるのかはわからないが、気長につきあってください。

OSHOは言う「ウパニシャッドを読む為には、既知、未知、不可知を最初に理解するように」と、そして、「既知の領域は科学で、未知の領域は哲学で、不可知の領域が宗教に属する」と。

既に知られているもの、それを測定し法則を導き出そうとするのが科学であり、知ることができるがいまだ知られていないものを科学するのが哲学だ。では不可知とは何か？　OSHOは言う「私の言う不可知なるものとは、出会うことはできるが、知ることの出来ないもの。それは感じることはできる。生きることができる。それと出会うことができる。が、依然として、不可知のままだ」と。

我々が瞑想を通して、探求を通して行こうとしているのは、まさにこの知ることのできない何かだ。
我々は、既知の海で彷徨ってきた。この物質世界にあふれるもの達、つまり既に知り得たものたちで心を満たそうとしてきたがそれは叶わず、人は次なる未知の領域に足を踏み入れる。しかしここでも人は心の平安を得ることが出来ず、最後の領域である不可知へと入って行く。そう覚醒の道へと入っていく。

今我々が提示している教えは、この不可知に向かう為の準備であるともいえる。OSHOは言う、既知、未知、不可知、この不可知が宗教にぞくすると。しかし正確には、我々は既知と未知を通して、自己に到達し、この自己そのもの、つまり自分自身を変容することで２元をを超え、この２元を超えたとき、そこで初めて正面切って不可知と向き合うことができるようになる。しかし、我々はそれでも不可知を知ることはできない。感じること、生きること、共にあることはできるが知ることはできない。２元を超えた後、我々は不可知を本格的に探求することになる。

因みにOSHOの言う「宗教」とは、既存のキリスト教や仏教などお金を儲けるための機関のことを指してはいない。純粋に自己をそして不可知を探求するものをさしている。


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気付くこと 気付かれること

　
何かに気がつくということは、そこに気がつかれたものが必ずある

貴方が、貴方自身に気がつくとき、そこには気がつかれている貴方自身が存在する

通常、あなたは対象物に気がつく

例えば、貴方は、テーブルの上にあるイチゴに気がつく

テーブルの上にあるイチゴは、貴方に「気付かれる」

では、貴方が貴方自身に気がつく場合はどうか

貴方は、貴方がイチゴに「気がつく」のとおなじように「貴方自身に気がつく」

こと時、イチゴが貴方に気付かれているのと同様に、「貴方自身は、貴方に気付かれている」

貴方は、貴方自身に気付くのと同時に、貴方自身は貴方に気付かれている

貴方は、2つの気づきを持つ

気付いている貴方と、気付かれているあなただ

では、貴方が貴方自身を安定的に保つためにはどうするか

気付くことから、気付かれている貴方自身に意識のポイントをシフトすればよい

言葉で書くと、こうなるが、どうやってシフトするのか・・・

『暗闇を見ている、自分自身に気がつく』

これは、貴方が貴方自身に気がつくこと

つまり、貴方はイチゴに気がつくのと同様に貴方自身に気がつく

この時点で、貴方の意識は、気がつく側にいる

ここで、自分自身に気がついたなら、気がつかれている自分を感じる

ここで、気がつくことから、気がつかれている自分自身に意識のポイントがシフトする

貴方は、自分自身を感じる

自分自身に気がつくことではなく、気がついた、つまり気付かれた自分自身を感じる

「気がつくこと」と「気がつかれた者そのものを感じること」

この事を、体験的に理解しておくこと

意識的であること

State of presence を安定化させるために必要なのは、集中とは異なる方法で、自分自身を起想し続けることだ

まず、左手を感じてほしい

左手を感じながら、右手を動かせるだろか

右手を動かせたなら、左手を感じたまま立ち上がり、歩いてみよう

左手を感じたまま・・・

貴方は左手を感じたまま動くことができる

では、目を閉じて、暗闇を見ている自分を感じて

暗闇を見ている自分を感じたまま、手を動かしてみよう

さっき左手を感じた時と同じようにやってみよう

自分自身を感じたまま、立ち上がり歩いてみよう

これは集中とは異なる「自分自身を継続的に保つ」方法

例えば、貴方は道を歩きながら、漫然と意識を周りに張り巡らせている

もし、車の音が聞こえたなら、貴方はそれに対応するだろう

左から、急に何かが飛び出したら・・・

貴方は、漫然と注意をし続けている、意識を配り続けている

集中するのでなく！！

これが、State of presence を安定化させる鍵となる

これを我々は「意識的」と表現する

集中とは異なり、自分自身の感覚に意識的なる

左手を感じたときのように、左手の代わりに自分自身を感じる

この「何かに集中することなく、それを継続的に意識する」ことで、貴方は、動くことも、話すことも、考えることをしながら、それでもなを「自分自身に意識的」でいられる

つまり、自分自身を保ち続けることができる

自分自身を失うことなく、日常を送ることができる
　
　
　

State of presence が安定化しない理由

　
State of presenceを安定化させるために、人々は自分自身に気がつくことに集中する

しかし、これでは、ほとんどの場合 State of presence　を安定化できないだろう
これを安定化できるのは、集中とは違う何かに気がついた者だけだ

通常、State of presence の安定化に向けて何をするのか？
「自分自身に気が付き続ける」という努力をし続ける
別名「自己起想」ともいう

では、自分自身に気がつき続けるとは、どういう風に行っていたか
自分自身に意識を集中して、これを無くさないように継続し続けるわけだ

そう、自分自身に「集中」し続けるわけだ

この方法では、ほとんど安定化することは難しい

何故か

理由は至っていシンプルで、集中は、1点に向かって他を排除する方法だからだ
つまり、自分心に気がつくこと以外排除していく

するとどうなるか、貴方は、動くことも考えることも息をすることさえできなくなる

安定化とは、日常生活を普通道理に過ごしながらも自分自身を保ち続けている状態だ
（ここで言う自分自身は、頭のエリア、意識としての自分のこと）

しかし、集中では、日常生活はおろか息をすることさえできなくなってしまう
自分自身に気がついてること以外きりすてて、気がついていることだけに向かうからだ

では、如何にして安定化を得るか！！

摩擦

この世界で生きるとき、そこには必ず摩擦が生じる

この世界は、そのようにできている

自己確立すれば、２元を超えていけば不快な感情から解放されるのではないかと思っていたが、事実は異なる

確かに２元を超えると、思考や感情の渦に巻きこまれることも極端に減るし、思考や感情がそもそも意識上に登ることが減ってはくる

しかし、我々が持つ五感が無くなるわけでもなく、喜怒哀楽を感じる感性が消滅するわけでもない

ただ、これらに起因した思考や感情の寸劇が劇的に起こらなくなるだけだ

つまり、目の前で誰かが傷つけが、心が痛む

しかし、その場を離れれば、それに関しては終わる

一般の人の場合どうなるか？

その場を離れると、頭の中で先ほど起こった出来事についての寸劇が始まり、その主人公を演じている

この余計な寸劇が湧き起こることが劇的にすくなる

それは、ある種静寂なかのいることになる

頭の中の寸劇が止むとき、人は静寂を堪能し始める

しかし、それでも我々がこの世界で生きていく限り、目の前でいろんな事がおこり、それに対して我々の喜怒哀楽は反応する

これらは、ここで起こることを受動的に見た場合だ

しかし、現実はこれと少しことなる

我々は、ここで生きるために、食し、眠り、会話する

我々は、自分から何か変化を起こし続けている

例えば、話すこと

何もない空間に、意味のある言葉を放り投げる

それは、摩擦となってその空間に影響を与える

その摩擦は、受け取る人によってよい物であったり、不快なものであったりする

しかし、いずれにせよそれは摩擦となって放たれる

身体を動かすこと、感じることも、聞くことも、見ることも、全て摩擦を生じさせる

良い悪い如何に関わらず

これが、この世界の有り様だ

生きている限り、我々は摩擦と生じさせ続ける

自分が良かれと思ってやったことも、摩擦として影響を他者にあたえる

貴方が、他者に摩擦を与えるのが嫌なら、動かなければ良い

しかし、それでも摩擦は起こる

なぜなら、貴方が動かなくても、向から摩擦が飛んでくるからだ

そう、この世界で生きると言うことは、摩擦を生じさせ、また摩擦を受けるということ

われわれが、ある種摩擦そのものであるということ

我々は、ここで生きる以上この摩擦から解放されることはない