人格（パーソナリティ）と個性

人格とは、人が持つ色々な側面に対応する顔だ。例えば、父親、母親、子供、社長、課長、平社員、日本人、仏教徒、彼氏、彼女・・・　それぞれに人は、個別の顔をもつ。この個別の顔のことを人格という。

では、この人格をもう少し掘り下げて見てみよう。例えば、あなたが会社で部下と接しているとき、あなたはどんな態度だろうか？部下に自分の言うことをきかせなければならないし、級も上なので、上司として対応しているだろう。しかし、その後社長に仕事の話をしに行く時はどうだろうか？

人格と簡単にかたづけてしまうが、それぞれの顔の時、それに付属する思考パーターンや、態度、プライドなどがある。父親の時の顔・言葉遣い・考え方・態度、部下に対するときの顔・言葉遣い・考え方・態度、級友と会っているときの顔・言葉遣い・考え方・態度、などなど、人はとても多くの人格（顔・言葉遣い・考え方・態度など）を持っている

そして、これらは、成長する過程で他人から教え込まれたり、自分の体験から身につけたり、本やパソコンなどから仕入れた情報の集積で構成されている。

部下の時（社長に会うとき）はこうする、上司の時（部下と相対するとき）はこうする、夫の時はこうする・・・・、あなたはとても沢山のパターン毎の 我 を持っている。

これに対し、個性とは不可分なものをさす。個が有する性質のことだ。これは、ユニークさのことだ。ここでいうユニークさとは、我（エゴ、人格）を超えたとき、素に私として存在するときに有する個性のことだ。これはユニークさだ。このユニークさは同じものが２つとしてない。例えば、佛陀、キリスト、OSHO、Aziz、Houman皆ユニークだ。

個々に、それぞれの味わいが在る

そして、各人が己のユニークさで、世界に反応する。

佛陀は佛陀のユニークさで、キリストはキリストのユニークさで、OSHOはOSHOのユニークさで、AzizはAzizのユニークさで、HoumanはHoumanのユニークさで、世界に反応する。

個性（ユニークさ）とは、我としての私を超えて、純粋な「Me」であり「ただ在る」時に顕れる。
OSHOは、人格を分離と表現し、個性を不分離と表現する。


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無我について

無我について、OSHOが言及している箇所があるので、抜粋します。

何世紀も経って、希に誰かが「無我－エゴなし」、一人のブッダ、一人のイエスになる－　だが、誰かが「無我」になったといのは、その人が消えてしまった、と言う意味ではない。

実際には、初めてその時、その人は存在する－　真正に、実在そのものの中にしっかりと根付いて－　彼はもうエゴではない。

そうなるには、異なる根っこから栄養を取ることだ。エゴとは偽の現象だ－　ただの現れであり、リアリティーではない。

それは実在に根ざしていない－　ただの夢、想念、ただの精神構造にすぎない。

エゴの中にあればあほど、　あなたは存在から離れていく。

エゴにエネルギーを注げば注ぐほど　真正でなくなっていく。

そうすれば、あなたは偽物になる－実在的な嘘に。


空っぽになること、無になること、谷のようになることについて私が話すのは、「そのにエゴはない－が、あなたは在る」という意味だ。

それは、こういうふうに言わせて欲しい。

「私は在る」という表現を私は使う。

だがそれは、エゴが消え去り、ただ純粋な「在ること」が残る、と言う意味だ。

「私」はもうそこになく、「在ること」がそこにある。

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そして、我々は、これに「Me」を追加する。

「私というエゴ」を超えて、「在ること」がそこにあるとき、これを認識している「Me」がそこに存在すると。



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瞑想とは”それ”への絶えざる思惟である

OSHOが語る最初のマントラは「瞑想とは”それ”への絶えざる思惟である」だ。

私がこのマントラを聞いたとき感じるのは、”それ”という言葉のシンプルさだ。瞑想は最終的に”それ”へと向かう。”それ”のことを、我々は創造主と呼ぶが、”それ”という言葉の持つシンプルさが創造主というワードを凌駕する。我々が創造主と言うとき、それを”主（人型）”としてイメージするが、本来在るべき”それ”は、我々が思い描く個としての状態を持っていない。逆説的に言うなら、人間が持つ矮小さが、”それ”を人の次元まで引きずり下ろしたのだ。

我々は”それ”を感じることはできる、触れることも、出会うこともできるが、それを認識することはできない。それは常にそこに在り、我々はそれがいつからそこにあったのか、いつそれは消え去るのか知らない。

”それ”は、我々を構成しているものであり、”それ”が全てである。

「瞑想とは、”それ”への絶えざる思惟である」。この思惟とは、国語辞典で訳を見ると　物事の根本を心で深く考えることとあるが、ここで言う思惟とは感じ続けることである。もしあなたが”それ”を考えたなら、それは単なる思考であり、体験を伴わない情報でしかない。考えるとは、知性が行う比較と整合性、メリットデメリットについての考察と、それを踏まえた選択のことである。そして考えるとは、頭の中で行う　単なる思考　である。

”それ”は、考える対象ではない。それはかんじるのだ。あなたは”それ”を感じることで、初めて”それ”の体験をする。実際の体験だ。そしてあなたが”それ”を感じ続ける限り”それ”はあなたと共にある。


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OSHO 究極の錬金術 Ⅰ を読んで 属さない

何かに自分が属しているとき、人はどういう行動を取るだろうか。例えばキリスト教の人は、聖書について何か言うとき、キリスト教であるということに制約された表現になるし、内容もそうなる。逆にキリスト教徒が他宗教について語るとき、それでもキリスト教徒とういう制約から表現する。例えば、キリスト教と相対する宗教について、キリスト教の集まりの中で自由に発言することは難しいだろうし、そもそもキリスト教というメガネで全てを見ることになる。キリスト教徒という概念から全てを眺める。

何かを学ぼうとするとき、特に宗教ではなく覚醒について学ぼうとするときは、この制約を外さなければならい。

それは、宗教に限らず、各自が持っている制約（色眼鏡）を外さなければならない。今まで学んできたこともまた、一つの色眼鏡である。純粋に学ぼうとするときは、それすらも手放さなければならい。

制約の中から見るとき、そこに真実は見えない。


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OSHO 究極の錬金術 Ⅰ を読んで 言葉

言葉　　我々は、意思の疎通を行うのに言葉を使うが、言葉はどれほどに意志の疎通ができるか考えたことはあるだろうか。そもそも言葉とは何か？言葉とはイメージを貼り付けた文字の羅列だ。だからよくシンボルといわれる。ここでこのイメージが問題になる。例えば僕がリンゴと言うときそれは、赤く酸っぱい植物の実をイメージするが、人によっては緑色のリンゴかもしれないし、リンゴ飴をイメージする人もいるだろうし、リンゴがたわわに実った木をイメージする人もいるだろう。

言葉とは、非常に粗い情報の伝達手段だ。先に書いたように同じ言葉でも、それを聞く人、使う人によって、その言葉に貼り付けているイメージが違う。言葉とはそもそもそういうものだ。だから言葉だけで何かを伝えようとしても、肝心なものがさらさらと流れ落ちてうまく伝わらない。

我々が使う情報の伝達手段は、大きくわけて、文字、声、Bodyランゲージだ。文字は例えばメールだ。では声と文字との違いは何か。そこには声の大きさ、抑揚などを使って表情を持たせることができる。例えば文字で「了解」と書いた場合は、文字通りＯＫととる。しかしけんか腰で「了解」と言ったときは、けっして納得してない「了解」だし、語尾が上がる「了解」なら本当に？という疑問符を伴った了解だ。

これに、Bodyランゲージが加わるとさらに、さらに表情が豊かになる。しかしそれでも尚、言葉は非常に粗い情報の伝達手段だ。そもそも言葉に貼り付けいているイメージが人によって異なるからだ。同じ言葉使っても、人によってそれの解釈が１００％一致することはあり得ないからだ。それでも我々はこの粗い伝達手段である言葉を使うことでした情報を伝えることができない。

これが、言葉について、まず知っておかなければならない事柄だ。これを知った上で、我々が伝えようとしていることをどうやって受け取るかが、あなた方の課題となる。

では、我々が言葉を使って何かをシェアするとき、あなた方は何を受け取る努力をしなければならないのか。言葉には、意味（イメージ）があるが、このイメージの整合性を、つまり意味の理解を深めようとするならあなた方はポイントとをずらすことになる。例えば私が腕を上げ指さしてこれを見なさいと言った時、あなたが私の指先を見たら要点を見逃す。指が指し示すものを見なければあなたは何も受け取れない。これがどういうことか？

我々が扱うものは、目に見えないものだ。例えば、自分自身、つまりエネルギー体の自分、意識、マインド、自我、ハート、愛、etc・・・。それらは目に見えない、よってそれを直接指し示すことができない。何故ならそれを指し示しても、そこにある何かをあなたは見ることが出来ないからだ。我々は矢印のごとく、目に見えない何かを指さし、それに気づけと言い続ける。我々が使う言葉は矢印のようなものだ。だから我々の言葉を見てはいけない。我々の言葉が指し示す何かを見、感じたとき、あなたは何かを得ることが出来る。


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OSHO 究極の錬金術 Ⅰ を読んで 聞き方

OSHOは言う、聞き方には、知性で聞く、感覚で聞く、存在で聞く ３つの方法があると。

OSHOは聞き方を３つに分けて表現した。最初の知性で聞くとはどういう聞き方を指しているのだろうか。通常我々が会社などでおこなう聞き方はこの知性で聞く方法だ。もちろん感覚で聞いたり、存在で聞くこともあるが、その大半はこの知性で聞く方法だ。知性で聞くとは、即ち論理的に聞くということで、筋が通っているか、メリットデメリットはどうなっているか、道筋は間違っていないかなどをチェックしながら聞くことで、これを違う角度から表現するなら、自分の意見と相手の意見を戦わせているとも言える。自分の意見を相手に理解させ受け容れさせせようと躍起になっている。それは戦いであり、自分以外を信じていない、自分以外を疑い否定する事だとも言える。そしてこれは、単に情報でしかない。そこに体験が存在していないからだ。

2番目の聞き方は、感覚で聞く。それはハートを通して、感覚を通して聞くことだ。それは頭を使って聞くのではなく、感覚を使って聞くことで、音楽を聴く場合などがこれに当たる。音楽はそれが奏でる旋律を感受性で捕らえて初めて聞くことができる。もし、音楽の構成を考えたりしたなら、あなたはそれを聞くとがでいない。そして感受性で聞くとき、あなたは初めてそれを体験することになる。感受性で聞くとは、音楽を聴くことを自分に許し、音が内側に入ることを、それが内側に拡がり満ちるのを許すことで、この時初めて聞くという体験をする。もしあなたが会社で相手の気持ちや思いをくみ取りながら話を聞けているなら、あなたはハートを通して、感覚を通して相手の話を聞いている。言葉が伝えるのもではなく、その裏側にある、気持ちや、思いや、相手の誠実さなどを感じ受け取っているなら、あなたは感覚で聞いている。

3番目は存在で聞くことだ。あなたは、あなたの全存在で聞かなければならない。しかしあなたは、自分の全存在を知らない。そこに問題がある。そして問題と言うなら感覚を通してく聞くことにも問題がある。そもそも人は、感覚で聞くことが非常に難しい。何故ならどれが思考で、どれが純粋な感覚かを理解していない。それ以前に純粋な感覚で聞くことができない。何故なら、あなたが感覚を通して聞くとき、あなたは自分のマインド（我）というフィルターを通して感じるからだ。なので、さらに高度な存在で聞くというのは、相当に難易度が高い。OSHOは簡単に存在で聞くと言うが、あなたは自分の存在を理解できるだろうか。ましてやマインド（我）を通さない状態のピュアな自分を体験できるだろうか。
故にOSHOは、別の入り口を提示する。それは信じるということ。ウパニシャッドを読むときは、そこに書かれていることを、つまり自分が知らない未知なることが書かれていてもそれに対して開いて受け容れなさいという。
私的に3番目の状態を表現するなら、マインド（我）を脇に置いて、それに開いて、それを信じて、それが伝えようとする言葉の裏側を、それが指し示すものを見なさいと言う。マインドを脇に置くとは、自分が既に蓄えている情報と比較しないということで、それは2元を脇に置きなさいということ。ハートを開いてそれを信頼し内側に受け容れると言うこと。そして知性と感性を総動員して、言葉の裏側にあることを全身全霊で感じ受け取ろうとする。

しかし、ここまで書いて思うのは、ウパニシャッドは、既にあるレベルに到達したものにしかその真意は受け取れないと暗にOSHOは言ってるようにも思える。

マインドと純粋な自己を理解していて、尚2元をマインドを超えており、純粋な感受性で、つまり一つの存在として本を読みなさいと言っているように聞こえるは私だけだろうか・・・

しかし、ウパニシャッドを読む読まないにかかわらず、頭（知性）で聞く、ハート（感性）聞く、信頼で聞くという、この３つの表現は、我々が本から学ぶとき、Retreatなどで学ぶときに役つだろう。

もちろん、本に書いてあること、私がRetreatなどで話すことの正当性を確認する必要はある。しかしそれが済んだなら、信頼できると判断したなら、理論は脇に置いて聞かなければならない。言葉を通して何を伝えようとしているのか、その裏側に何があるのかを感じなければならない。そのためには、自分が知らないこと、未知なることでも、それを恐れずに心を開いて聞き、受け容れなければならない。何故なら、既に道に入っているあなた方は、未知なる世界を歩いているのだから。

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OSHO 究極の錬金術 Ⅰ を読んで 既知・未知・不可知

OSHOの究極の錬金術を読んで、気になったところを書いていこうと思う。数年ぶりの更新になるのかな・・・ (^_^;)　　どのくらい続くのか、何回くらいアップできるのかはわからないが、気長につきあってください。

OSHOは言う「ウパニシャッドを読む為には、既知、未知、不可知を最初に理解するように」と、そして、「既知の領域は科学で、未知の領域は哲学で、不可知の領域が宗教に属する」と。

既に知られているもの、それを測定し法則を導き出そうとするのが科学であり、知ることができるがいまだ知られていないものを科学するのが哲学だ。では不可知とは何か？　OSHOは言う「私の言う不可知なるものとは、出会うことはできるが、知ることの出来ないもの。それは感じることはできる。生きることができる。それと出会うことができる。が、依然として、不可知のままだ」と。

我々が瞑想を通して、探求を通して行こうとしているのは、まさにこの知ることのできない何かだ。
我々は、既知の海で彷徨ってきた。この物質世界にあふれるもの達、つまり既に知り得たものたちで心を満たそうとしてきたがそれは叶わず、人は次なる未知の領域に足を踏み入れる。しかしここでも人は心の平安を得ることが出来ず、最後の領域である不可知へと入って行く。そう覚醒の道へと入っていく。

今我々が提示している教えは、この不可知に向かう為の準備であるともいえる。OSHOは言う、既知、未知、不可知、この不可知が宗教にぞくすると。しかし正確には、我々は既知と未知を通して、自己に到達し、この自己そのもの、つまり自分自身を変容することで２元をを超え、この２元を超えたとき、そこで初めて正面切って不可知と向き合うことができるようになる。しかし、我々はそれでも不可知を知ることはできない。感じること、生きること、共にあることはできるが知ることはできない。２元を超えた後、我々は不可知を本格的に探求することになる。

因みにOSHOの言う「宗教」とは、既存のキリスト教や仏教などお金を儲けるための機関のことを指してはいない。純粋に自己をそして不可知を探求するものをさしている。


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